问个关于易经的问题

风水学的产生形成，是从河图、洛书演变而来的。追根溯源，它是与易经卦理分不开的。

远古洪荒时代，**黄河流域，饱受洪水泛滥之害，受气候环境之苦，面对大自然的威胁，加上疾病或遭遇横祸，人类同大自然的对抗实在太渺小、脆弱。岁月的变迁，长年累月对宇宙自然环境探索、认识和经验的积累，先民们开始运用智慧来选择自然地理环境，择地而辟看。研究<<易经>>的学者都知道，周易在其漫长复杂的发展演变过程中，经历了《连山》、《归藏》再到《周易》的历史。而《连山》是以灵卦为六十四卦的首卦与起点，反映了当时人类对天地的认识是以山来作为世界的主体。因那时洪荒泛滥，大地浮沉，人们选择住居在山洞里等这些地势较高的地方来躲避洪水，风雨来势凶猛的侵袭。

殷商时代，社会发展经历了母系氏族，以坤卦为首卦起点的《归藏》又反映人类对大地自然宇宙的认识更进了一步。以大地为开展的种植、渔牧、狩猎等活动给人类带来了更多的好处。

随着阴阳五行学术的产生发展，易经在知未来吉凶的占卜功能已经开始运用于人文地理，人们往往在择地、建宅前先卜地、相地。看这块土地是否适宜建筑居住。这种因为卜而后居，故称为“卜居”。

《尚书·召法》记载曰：“太保朝至于洛，卜宅，厥既得卜，则经营。”说的是周成王欲迁都洛阳。请周公卜居，得吉兆，故迁往。后来的漫长岁月这种卜居逐渐将八卦九星阴阳五行等术数与择地，建屋的生活经验结合，融贯在一起产生发展成风水学术原始的雏形。

“风水”二字源于晋代郭璞著《葬经》中：“气乘风则散，界水则止；古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水”。“风水之法，得水为止，藏风次之”一文。圣人作易，上观天文，下察地理。唐代杨筠松在《撼能经》中云：堪舆之道，在天成象，在地成形。“风”就是自然界中现象，空气的流动形成风，“水”就是指大自然中的山谷溪涧、河流、湖泊、海洋。“风水”简单地讲，亦即能够藏风，能够聚气，才是有利于人们居住生活的环境。

风水的名词，自古众多。有堪舆、青囊、青鸟、宅、相宅、图宅、形法、阴阳术、地学、家相学之称。

风水的发展，演变大至经历了先秦孕育时期，秦汉萌芽时期，魏晋发扬时期，唐宋成熟盛行时期，元代低落时期，明清流传繁荣时期。
先秦时期，阴阳五行学说与易经融合流传发展并应用，风水与自然崇拜，鬼魂**，征兆占卜有关。那时已有相地、卜墓之术；但多以占卜有关。秦代建长城时已有地脉之观念。是风水孕育时期。

到了汉代，易学卦理的流行，畅大精深，使风水学得到坚实的理论基础和系统化发展。“堪舆”一词最早出地汉淮南王刘标《淮南子》一书。汉代许慎曰：“堪，天道；舆，地道也。”天道是指天文，地道是指地理。《易系辞传》：“仰以观地天文，俯以察于地理。”故堪舆，即洞察研究宇宙天地山川与日月星辰，斗转星移交汇变化现象之意。因此，风水学也叫“堪舆”术。“堪舆”也就是风水的最古老、最正宗的名词。这一时期，相地、相宅、相墓主要是在土大夫、达官贵族等上层阶级流行传开，而深处下层的广大百姓却无缘问及，风水只作皇家术为宦官阶层服务。是风水的萌芽的时期。

魏晋时期，则是风水学原理的初步形成，发扬光大时期。晋代郭璞，得青乌子老人的风水之学作《葬经》，亦即《葬书》。“葬乘生气”这一堪舆术精髓，历经千年来，是各派风水学保持不变的运用的原理和宗旨。堪舆学最重视“生气”，生气忌风喜水，因为有风则气散，故忌风；而水则使生气凝聚，故喜水，注重强调藏风聚水。**堪舆术的鼻祖——青乌子。由于那时著作，刻于简册中，多放在用青布做成的囊子里，所以又称青囊术，是为经念青乌子老人的。那一时期还有陶侃的《捉脉赋》。风水阴阳术已经大行其道，蔚然成风；相地、相宅墓，已不再是专为上层官宦阶层服务，广大穷苦百姓也笃信风水；深信住宅基地或坟墓周围山川龙脉、河流形势、风向、阳光等环境因素，能对住者或葬者家人吉凶祸福产生影响，能够庇护后代，带来福荫，使人荣华宝贵，出人头地。民间还出现了专以此术谋生的术士。

唐宋时期，在堪舆学的基本理论方面，则奠定了而更加完善风水学坚实庞大的框架和系统化的基础，对汉晋时期以来的风水学起到了承前启后的作用，使风水术空前盛行。唐杨筠松（字救贫），开创了一派风水术新理论，在堪舆学上主张因地制宜、因形择穴、观察龙脉、分析地势、方位，从而择定阴宅、阳宅的最佳位置。从而发展成为风水地理的“形法理论”，世称“形势派”“峦头派”或“江西派”，亦称赣派。因此被后世堪舆界尊为江西派风水祖师，享有很高的声誉。其著有[撼龙经][疑龙经][疑龙十问][葬法倒杖][二十四砂葬法][青囊奥语][天玉经]等名著流传于世。这一时期，还有曾文进、廖金、赖布衣等祖师，其中赖布衣最为人传诵，有关他的故事，民间早已家喻户晓。

元代，是风水术低落时期，没有什么惊人的发展。到了明清时期，名花辈出，开宗立派者众多，纷纷著书立说。可谓百家齐放、百家争鸣，对中华风水学术的继承和发扬光大起到了重要的影响，有蒋大鸿及沈竹扔等祖师。

明清时代，秉承古代风水学精髓的风水学派已是繁目众多，如八宅、飞星、玄空，卦理派等等，各派都有一定的所长，伪学也多。各派老死不相往来现象非常严重，闭门造车，妄自臆测的不少。

解放初期，由于特定历史**环境的影响，风水被打上“封建”帽子，发展处于徘徊不前的停滞阶段，多是一些地下研究，兴趣研究。而港台等地区学术外围气氛环境的宽松、明智、活跃、风水等术数五术得到较快、跨跃式的繁荣，研究交流和提高。高度化的成熟市场经济，也使得风水术推广和研究，带有商业化的特点。可以理解他们为中华五术的繁荣发展起到了更多的领头促进作用。

然，风水学千百年的精髓和机秘，有很大的一部分却在藏龙卧虎，地大物博的**内地得到传承和发扬光大。

从之所以叫风水上又可以看得出，风和水在整个堪舆界学术理论中的重要性。其实，研究风和水的根本目的，是为了研究“气”。《皇帝内经》曰：“气者，人之根本；宅者，阴阳之枢纽，人伦之轨模，顺之则亨，逆之则否。”《易经》曰：“星宿带动天气，山川带动地气，天气为阳，地气为阴，阴阳交泰，天地氤氲，万物滋生。”因此，可以看出气对人的重要性。但为什么要研究风水呢？其实，气与风水有着千丝万缕的密切联系。古书载：气乘风则散，界水而止。古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水。又说：“无水则风到而气散，有水则气止而风无，故风水二字为地学之最。而其中以得水之地为上等，以藏风之地为次等。”《水龙经》也有“水飞走则生气散，水融注则内气聚”，“未看山时先看水，有山无水休寻地”等等，都说明了风和水的重要性。在现实生活中，从宏观上讲，靠水的地方就比不靠水的地方要发展的快。比如**、**、韩国、新加坡，在二十世纪中叶，亚洲经济普遍不景气的情况下，得风气之先，于六、七十年代经济飞速增长，一跃而成为亚洲经济的排头兵，给整个亚洲经济带来新的活力，为世界所瞩目，被称作亚洲四小龙。然而当你去研究他们时发现，他们所处位置不同，语言文化不同，经济体制也不同，但是却有一个惊人的共同点，那就是他们都是环海地区。这种现实情况与风水理论不谋而合。而今，经济发展日新月异的我国，也是沿海地区较内陆发展更为迅猛。当然象这样的例子还很多。这些都充分说明了风水理论的真实性和实效性。