纪中石的《易经三国》中，提到了罗贯中的演易细节，有没有描述谦卦的细节！

**学者南怀瑾的一本书里看到过一段论述，说的是在易经六十四卦当中，只有谦卦“六爻皆吉”，这给我留下了很深的印象。我们知道，易经号称“众经之首”，可谓**文化之源，它是一部处处讲求变化的书，甚至在“乾”、“坤”、“泰”、“益”等明显的吉卦中也出现了“悔”、“穷”、“吝”、“凶”等现象，为什么偏偏只有谦卦“六爻皆吉”呢？这不是很奇怪也很有趣的问题吗？后来我一直思考这个问题，翻看了不少相关的书籍，很长时间之后才大致明白了其中的道理。

谦卦

　　从卦象上看，谦卦是异卦相叠，内卦为艮，外卦为坤。按照易经的解释系统，艮象征着山，坤象征着地。高亨说:
“地卑而山高，地中有山，是内高而外卑。”所以这个卦才叫谦卦。本来山之所以叫山，应该是高高地**在地面上的，但现在山却宁愿呆在了地底下，山这样的态度不就是谦虚吗？

　　在爻辞中，易经的作者还举了不少例子来说明，比如“鸣谦”，即有了很大的名声还很谦虚；比如“劳谦”，即有了很大的功劳还很很谦虚；又如“扌为谦”，即工作踏踏实实、奋发向上同时也很谦虚，等等。这正如高亨所说:
“谦者才高而不自许，德高而不自矜，功高而不自居，名高而不自誉，位高而不自傲。”总之都和本卦的卦象一样: “内高而外卑”，真正做到了“谦谦君子”的地步。

　　这样做的结果会怎么样呢？其卦辞说得很清楚:
“亨，君子有终。”其爻辞则说可以“涉大川”、“征邑国”而且“无不利”云云，自然就是“吉”了。至于何以如此的原因，《彖》曰:
“天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。”《象》曰:
“君子以裒多益寡，称物平施。”归结一句话，就是天道、地道、人道、鬼道都是“损有余而补不足”的，这是规律，“君子”遵从这个规律行事，其结果当然就是吉利的了。

　　这种解释和儒家的价值观念是一致的，因为儒家认为人性善，承认“圣人”和“君子”的存在，这样某些人才会被认为可以做到“不自许”、“不自矜”、“不自居”、“不自誉”和“不自傲”，因而谦虚也就成了他们的一种美德。但问题在于，这里的前提是:
他们都是一些“才高”、“德高”、“功高”、“名高”、“位高”的人。按照这样的逻辑，那只有“圣人”和“君子”才有谦虚的资格，平常人是没有这个资格的。正是因了这个缘故，时至今日，“谦虚”这个词并不怎么受人欢迎，在大部分人的眼里，“谦虚”总有那么一丝“假道学”的味道。居高临下，故作姿态——也许这才是谦虚的真相？

　　但我们也许可以换一种解释方法。

　　让我们再次回到“地中有山”的卦象上来。仔细想一想，这真是一个奇怪而伟大的意象！三千年前的**人肯定不知道“海拔”的概念，也肯定不知道地壳运动，更不知道地球是圆的。孔子不是说过“登泰山而小天下”的大话吗？但按照海拔高度计算，泰山也就是1524米，而青藏高原则平均达到了4000米以上，这样说来，泰山相对于青藏高原不就是处在了地下吗？再从地球的角度看，则东半球的高山无论多高，在西半球的人们看来，这山总是在他们的地面以下的；反之亦然。除此之外，按照地壳运动理论，高山变成大海、大海变成高山的事——所谓“沧海桑田”——就更多了去了。因此之故，“地中有山”并不是什么怪事，恰恰是再自然不过的事。

　　如果我们认可了这种解释，那么，所谓“才高”、“德高”、“功高”、“名高”、“位高”等等，就都只能是相对的——也许你真的在这个方面比别人“高”那么一点儿，但在另外的方面，你也许比别人还“低”不少呢！因为标准不同，形势也就变了。美国人霍华德·加德纳的多元智能理论告诉我们，每个人的智能倾向和智能结构是不一样的，以己之长较人之短并无意义，重要的是根据自己的先天条件，优化自己的智能结构，也就是通过学习，取人之长补己之短，使自己的能力和素质得到不断的提高。照此看来，所谓谦虚也就没有了“居高临下”的资本，也就不能“做秀”了，而是一件必须做的事情，因为你在许多方面真的是“虚”的，你不能不谦虚，你必须谦虚！

　　是的，谦虚是学习的前提，只有谦虚的人才会学习进步，才会“六爻皆吉”——也许这就是结论。