易经的乾卦能不能具体解释一下？

易经六十四卦之第一卦
乾为天
刚健中正
上上卦
象曰：天行健，君子以自强不息
这个卦是同卦（下乾上乾）相叠。象征天，喻龙（德才的君子），又象征纯粹的阳
和健，表明兴盛强健。乾卦是根据万物变通的道理，以“元、亨、利、贞”为卦辞，示吉祥如意，教导人遵守天道的德行
卦辞
乾·元亨利贞。

《子夏传》说：元为原始之意；亨为开通之意；利为和谐之意；贞为贞固之意。
元，寓意事物的起始或基础；亨，寓意事物的生长和壮大；利，寓意事物的创造与收获；贞，寓意事物的趋正与静止，发展“过程”的结束。

《彖》曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流行。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。

“大哉乾元，万物资始，乃统天。”这是对“元”的解释，意思是，蓬勃盛大的乾元之气，是万物所赖以创始化生的动力资源，这种刚健有力、生生不息的动力资源是统贯于天道运行的整个过程之中的。

“云行雨施，品物流行。”这是对“亨”的解释，意思是，由于乾元之气的发动，得到阴气的配合，云化为雨润降于下，万物受其滋育，茁壮成长为各种品类，畅达亨通。

“大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。”“大明”指日，象征天道的运行。“六位”指一卦六爻所表示的六个时位。乾卦六爻，初爻为始，上爻为终，六个时位就是六个特定的时空环境。全句是说，天道的运行适应六个不同的时空环境，遵循由始到终的发展程序，表现出不同的方式，初爻为潜，二爻为见，三爻为惕，四爻为跃，五爻为飞，上爻为亢，好比驾御着六条巨龙在浩瀚的天空自由翱翔。“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。”这是对“利贞”的解释。“乾道”即天道，天道的变化使得万物各得其性命之正。天所赋为命，物所受为性，万物由此而具有各自的禀赋，成就各自的品性，呈现一幅仪态万方、丰富多彩的世界图景。这幅图景并不是混乱无序、矛盾冲突的，而是通过万物协调并济的相互作用，形成了最高的和谐，称之为“太和”。天道的变化长久保持“太和”状态，而万物各得其性命以自全，这就是“利贞”了。

“元亨利贞”为乾之四德，是天道的本质，核心就是一个生字。《系辞》说：“天地之大德曰生。”生是一个动态的过程，可以区为分四个层次历然的阶段，元者，万物之始；亨者，万物之长；利者，万物之遂；贞者，万物之成。与四时相配，元为春生，亨为夏长，利为秋收，贞为冬藏。这个动态的过程发展到贞的阶段并未终结，而是贞下起元，冬去春来，开始又一轮的循环，因而生生不息，变化日新，永葆蓬勃的生机。

“首出庶物，万国咸宁。”这两句是指把天道运行的规律应用于人事所创造的业绩。“首出庶物”是就物质生产的管理而言的，“万国咸宁”是就社会**的管理而言的。《周易》认为，天地无心而成化，鼓万物而不与圣人同忧，无思虑，无目的，尽管通过自然的运行“保合太和”，却不会有什么自觉的管理行为，管理行为是人类所特有的，必须设定一个价值取向和管理目标，自觉地经营谋划，合理安排。天地无心，人类有心，天地无为，人类有为，这是宇宙的自然史与人类的文明史的根本区别所在。管理之所以必要，是因为天能生物而不能辨物，地能载人而不能治人，天与人各有不同的分职。管理之所以可以，是因为人类可以推天道以明人事，顺应自然界的和谐规律来参赞天地之化育，促进事物的发展，在物资生产方面可以“首出庶物”，促进物产丰富，经济繁荣，在社会**方面可以“万国咸宁”，促进政通人和，**。

《象》曰：天行健，君子以自强不息。

《象传》是对卦象和爻象的解释，解释卦象的叫做《大象》，解释六爻之象的叫做《小象》。乾卦的卦象为天，天道的运行刚健有力，作为参与管理的君子观此卦象，推天道以明人事，接受自然法则的启示，应该把天道的刚健有力转化为自己的主体精神和内在品质，自强不息，奋发有为，积极进取，迎难而上，在管理行为中始终坚持，贯彻落实。