合格僧人的定义和如何供养合格僧人

如今为末法时代，假冒的僧人、**、堪布、法师甚多，众生因有过多的**和贪婪，容易被这些假冒的人所蒙蔽。我在汉地的时候，经常会遇到被假僧人所骗的居士，使我心里十分伤痛。他们缺乏智慧，没有福报，不懂因果，不了解佛法，当走在人生的十字路口时，好不容易遇到一个僧人，但这个僧人恰恰就是误导他的假冒者，这真是一件令人悲哀的事情。有的人不但被骗，而且愿意被骗，还把他视为佛菩萨、供养之境。如果这个心态一直维持到最后，始终不被邪见所污染的话，那也可以。他骗你是他的过，而你一心一意供养是你的功德。但终有一天你会发现，他是个没有经过实修就带弟子的不如法的师父。 1、什么叫合格的僧人 梵语称为“僧人”，藏文对字是“扎巴”，象雄语称“幸饶”；汉语音译为僧人、和尚，意译为出家人，实际就是所有修行人的总称。从印度佛教的角度来讲，僧人即是出家修行者，出家是为了方便修行，因为很多人敬重出家僧人，僧人即代表了所有行者，因为只有出家才能弘法利生。但到了藏地就不太一样，除了显宗四部，还有**四部和大圆满三部等修法，修行就不一定非得出家。 修行的基本为律藏，而律藏之精华为戒学即戒律，戒律的目的是调整三门，净化心灵。能调整三门、净化心灵、觉悟本性的都称之为戒律。显宗有显宗的戒律，**有**的戒条，大圆满也有其戒律。佛说过：“若不守一条戒，则不为我弟子。”行者无论修什么法都得受戒，没有不受戒的修法。 显宗戒律主要以沙弥二十五条戒、比丘二百五十条戒律为戒律之根本，如果可以的话，其上再受个菩萨戒，被称为显宗的戒律。**戒律更严格、戒条更为众多，内容更深奥，但也有很多方便之处。佛祖为了方便度化众生，戒律分为出家和在家戒律，出家戒律则为上述的两个门类；在家戒律分为八关斋戒和居士戒。居士戒又分为居士一条戒、两条戒、三条戒、圆满戒和皈依戒等多种。一条戒即是不杀生或是不偷盗等守一条就可以；两条戒为不杀生的基础上再守不偷盗，则为两条戒；三条戒则是不杀生、不偷盗上面再受不妄语或是不邪**，则称为三条戒；皈依戒乃是皈依的所有戒律；圆满戒为守持不杀生、不**、不邪**（除了自己的婚姻伴侣）、不妄语四根本戒上面再受不吃肉、不饮酒等其中一个，则谓圆满戒。 出家人和在家行者虽然都是修行人，但后来随着时代的进步和佛教的发展，人们越来越注重出家人，所以出家人代替了所有行者，在家行者则一般不是特别受尊敬，汉地和南传都是如此。到了藏地就不一样，他们仍然注重**，以**为修行之根本，甚至说**不依显宗而单独可修。当到了八世纪时，吐蕃为了改朝换代、为了打败象雄王国，藏王对藏密做了严格的调查、改革、改名、纠正，但改革尚未完成，藏王圆寂，病毒留给了后人，导致自八世纪乃至四五百年来藏地显密不和，有的敬重显宗而鄙视**；有的过于重视**，而抛弃显宗，藏地显密教法因而水火不容，这种状态一直延续了四五百年。之所以显密不和，是因为**源于象雄（如今的雍仲本教），显宗来自印度的中观和唯识，两者在文化上、思维逻辑上都存在差别，所以显密不和。后来藏地出了贡佐巴**、美敦巴**、龙钦巴**、宗喀巴**、萨迦巴**等各大教派的精神领袖，培养了很多实修极致的高僧大德。其中伏藏师、世系**、持明**为修密行者；堪布、格西，包括普通僧人为显宗行者；虹化者等大圆满修者为禅修行者。 大概五百年前，本教著名行者良美巴**、格鲁派开创者宗喀巴**等繁多高僧出世，对藏传佛教进行研究，改善或补足了很多修行方法的不足。尤其是良美巴**毕生实修显、密、大圆满三法，从中获得前所未有的实修经验，开创了显密双修的大道。他说：可在显宗沙弥、比丘戒、甚至在居士戒基础上修**，显宗和**是理论和应用关系或者前修和正行之关系。宗喀巴**和良美**交口称誉为：“人们陷于末法时，佛法精髓为戒律。”显密好比左右手，对于行者而言，两者缺一不可。所以修密者不能离开显宗，修密和大圆满皆基于显宗的见修行三法，才称得上是显密双修。良美**云：“以显宗为前行，**为正行，大圆满为结果。”又说道：“佛法根基为戒律，佛法精华为密法，佛法究竟为大圆满。”所谓如法就是要知道入哪一个法门，受了哪一条戒律，才能知道什么叫合格的僧人。 不能以为穿个红色衣服，剃个头，念念经，会讲几句佛教知识的就是出家人。仅仅身体出家是不行的，还得看他的心有没有出家，有没有以出离心为戒律之基础，否则容易被人骗。如今很多假冒的僧人，跑遍藏汉两地，以**、堪布、师父的名义，骗钱骗色。完了用所骗取的钱给自己买洋房享受舒适，给自己买名车享受奢华，这样的师父就不如法了。出家是为了让你低调、谦虚，放下世俗红尘的诱惑，但现在我们的出家不但没起到减少贪婪、消除烦恼、放下红尘的作用，反而制造了更多的贪婪和放不下。 2、如何供养合格的僧人 佛教的积福和做善事之方法归纳起来有两种，那就是供养与布施。供养与布施本质上都是善事，但因为对境不同，方法和心态也就自然有区别。供养的时候，在没有悭吝、舍不得基础上，供养者对供养对境还要有恭敬心、虔诚心，否则就谈不上有意义的供养。而布施时，也是一样的，要在舍得、不悭吝的基础上有怜悯心、慈悲心。要知道，我们不能以怜悯心、慈悲心供养三宝，因为他们不是怜悯的对境。 如果供养僧众、寺院、高僧的话，那是最殊胜的供养，也是最好积福方法，因为他们都是活生生的佛。扎敦巴**云：“三宝中有牙齿的三宝和没有牙齿的三宝。”有牙齿的三宝则是僧宝，若能供养僧宝，则不但有供养之功德，而且还有享用之功德，享用完了还会为你发心、观想和回向等等。三宝当中僧宝是唯一跟我们有关系的三宝，唯独他才能跟我们交流，教化我们。对于凡人而言：难以感觉到佛的存在，因为佛是觉悟本性的境界，而我们还没有觉悟，所以我们只能把佛像当做佛来供养，但佛像只是佛的像而已，并非真佛。其实佛不需要我们的供养，只是我们自己需要培养舍得心、虔诚心、恭敬心，所以进行供养。 本教《八关斋戒经》云：“很久以前一位虔诚者，为一名僧人供养了一餐，使他生生世世远离饥馑之难。”《经部》曰：“供养一千尊佛，还不如供养一个众生，因为他们需要你的供养；供养一千个众生，倒不如供养一位僧人，因为他能利益很多众生；供养一千名僧人，还不如供养自己的根本上师，因为他对你在修行上有恩。”《**续部》里记载说：“供养千尊佛，不及于供养上师的万分之一，因为上师是诸佛之集，是直接令你成佛觉悟的引导者。”美敦巴**云：“若能令师满足，则乃究竟之福。”此次提到的上师不是如今我们所看见的那些贪财者，而是学识渊博、实修圆满、高尚品德、有传承经验的高僧。因为只有这样的人才能引导你，教化你。 我们不能以被动的心来做供养，必须是自愿的，而且是由虔诚心、恭敬心所引发的善事，才是真正的供养。如今有的僧人说：“你供养我多少多少钱，我就给你做灌顶、指点心性，传某某法。”如果用金钱来与灌顶、指点心性的价值相比，即便是几百万几千万，都不及一个灌顶的万分之一。如果这灌顶，可不以弟子的虔诚、出离心为基础，不以师父的实修和传承为依据，直接用钱就可以买的话，地球上第一个成佛的可能就是美国人，佛法也将被淘汰。还有一种现象就是，比如两个居士一起来拜一位师父，其中的一位供养了一千块钱，而另一个很被动地跟着他供养一千块钱，这样的供养不会有很大的功德。 僧人可以接受他人的供养，但要正正当当的接受，不要用**、欺骗的行为获得供养。堪布、格西和**都只是个身份，只是在管理寺院、僧众时的方便法，不是真正的你。连我们的身体、语言和心都是无我的，还能有身份吗？有人供养你是因为你身为出家人，或者你在做令人敬佩、深信的事，而不是你的身份如何如何。如果他的供养是自愿、不是被动的，你用慈悲心胸来接受其供养，对他对人都是有帮助的。钱在他的手里，要么花在吃喝玩乐，要么就花在其他不太有意义之处，你替他积善积德，我觉得没有什么不好。 供养的时候，心态很重要，即除了上述的恭敬、虔诚心之外，还要三轮空体无缘殊胜。所谓三轮空体即是供养者、供养对境、供养之物以及供养的功德皆归于空性法界中。法界纳入于本性无思无念，最后就是无我的智慧。