怎样理解佛教中的“无我”？

从佛法来看，我人众生都是概念，究竟上并没有我人众生，只是因缘相续的名色法，因此“无我”就是说世界上本无我，但又因世间万物而有了我。通过修行，可以见到这个物质世界的最小组成单位，可以见到前世及来生，见证轮回，通过自己亲证亲见，达到解脱，具体阐述如下：

1、无我相，无人相，无众生相，无寿者相。 我们晚上睡觉都做梦，梦里都很真实，仿佛身临其境，梦“醒”以后知道自己是在做梦。 可我们是真醒了吗，其实并没有。我相，即是我执，也就是执着于眼前的"我"是真有，其实眼前的自己是假的，真我是自性，是真如，是不生不灭的。

2、无我，小乘佛教是从，“缘起”的角度去理解的。无我，大乘佛教是从，“性空”的角度去理解的，合在一起叫做：缘起性空。

3、无我分为观身无我、观受无我、观心无我、观法无我。从色身角度来说，身体只是各种元素有机排列组合而成，但是却不能说一堆有机排列的元素就是我、就是他、就是人、就是鸡蛋、就是树木花草。

4、从解剖上来说色身就是组织、骨骼、肌肉、器官构成的一个存在状态，并非真实、并非固定，所以这个所谓的肉身的我只是一种短暂的存在状态，而不是真实的存在。所以从色身角度我们只能找到物质的堆砌，物质的堆砌不能说这就是我，这不够严格。

5、观受无我，在我们的感受上，所有的受都是由识促成的，受是必须依赖色尘和根的接触，又由识的分别计较而产生的一种虚妄的存在。因为些一感受本身就是虚妄的，不真实的，他是诸多因缘和合下的一种虚妄短暂的存在现象，我们执著此现象，是在借用自性的能量在描绘和勾勒，贴加和重建这个感受。

6、观心无我，我们说心是什么，佛教里把心叫做心识，也就是诸识和合而成的一些功用叫做心。所以心本无体、无形、无相，只是由诸识的功能促成的一个功用。

7、观法无我，法是归根结底的一切运转的根本规则，万事万物的运转都是由种种法则约束和展开的。所以佛的真身是法身，只要某法可以用，他的功用就可以借由法身的存在而长存不坏，这就是涅槃的恒常了。

扩展资料：

1、佛陀的存在并非是以色身的存在，或者感触上的存在，或者是心识上的存在，而是完全超越物质和心识，完全是抽象的，只是为了帮助我们理解，做了一系列的比喻和命名。

2、佛有三身，根本的是法身，表现在外的是应化身。如释迦佛三千年前在印度的这次行走是应化身，就像天上的月亮只一个，而地上有水，大江、大河、湖海、井池都可以倒影出月亮来罢了，我们不能说碗里的月亮不是月亮，也不能说碗里的月亮就是月亮。

3、佛教认为，世界是由物质及精神现象组成，物质叫做色法，精神现象叫做名法。在具备禅定或近行定的定力的基础上，修习四界分别观，之后在四界透明体当中，可以见到组成物质世界的最小单位：色聚。

4、色聚是不断在生生灭灭的，有透明及不透明的两类色聚。通过智慧之光观照色聚，会发现组成色聚的8-10种究竟色法，这就是物质世界的组成方式。

参考资料：百科：无我