谁能帮我举几个诡辩论的例子

故事1：

有两个15岁的中学生找到教他们希腊文教师的办公室，问道：“老师，请问：究竟什么叫诡辩呢？”这位精通希腊文且又精通希腊哲学的老师并没有直接回答这个问题。他稍稍地考虑了一下，然后说： “有两个人到我这里来作客，一个人很干净，另一个很脏。我请这两个人去洗澡。你们想想，他们两个人中谁会去洗呢？” “那还用说，当然是那个脏人。”学生脱口而出。
“不对，是干净人。”老师反驳说，“因为他养成了洗澡的习惯；脏人认为没什么好洗的。再想想看，是谁洗了澡呢？” “干净人。”两个青年人改口说。
“不对，是脏人，因为他需要洗澡；而干净人身上干干净净的，不需要洗澡。”老师又反驳说。然后，他再次问道：“如此看来，我的客人中谁洗了澡呢？”
“脏人！”学生重复了第一次的回答。
“又错了，当然是两个人都洗了。”老师说：“干净人有洗澡习惯，而脏人需要洗澡。怎么样？他们两人到底谁洗澡了呢？”
“那看来就是两人都洗了。”青年人犹豫不决地回答。
“不对，两人谁都没洗。”老师解释说：“因为脏人没有洗澡地习惯，干净人不需要洗澡。”
“有道理，但是我们究竟该怎样解释呢？”两个学生不满地说，“你讲的每次都不一样，而又总是对的！”
“正是如此，你们看，这就是诡辩。”

故事2：

《艾子杂说》中有如下一个故事。
有个营丘人，很不通事理，却喜欢跟人家瞎争。有一天，他去找艾子问：“大车下面和骆驼的颈项上都挂着铃，这是为什么？”
艾子说：“大车和骆驼都是很大的东西。如果它们在夜里行车，有人突然狭路迎面而来，来不及让路就会出事。有了铃，叮当叮当地响着，双方就能准备互相让路了。”
营丘人说：“塔的上面也挂着铃，难道也是为了叫人准备让路吗？”
艾子笑着说：“你这个人不通事理到这个地步！鸟雀喜欢在高的地方做巢，鸟粪会把高塔弄得很脏。塔上挂了铃，风一吹，叮当一响，鸟雀就会被吓散。你怎能拿它跟大车和骆驼比呢？”
营丘人还要争辩：“猎人养的鹞鹰尾巴下也挂着铃，哪有鸟雀到鹞鹰的尾巴上去做窝呢？”
艾子大笑说：“你这个人呀，不通事理得太奇怪了！鹞鹰出去捉鸟雀，它脚上系着绳子，有时会在树枝上缠住，如果它一扑翅膀，铃就会叮当响起来，人们就可以朝着铃声去寻。你怎能说是为了防鸟雀来做巢呢？”
营丘人仍然争辩道：“我曾经见过送丧的挽郎，手中摇着铃。嘴里唱着歌，难道也是为了怕给绊在树枝上吗？”
艾子不想跟他再争辩下去了，就说：“那挽郎是给死人开路的。因为这个死人生前专门喜欢跟人瞎争、诡辩，所以，摇铃让他乐一下！”

故事3：

古希腊有位著名的唯物主义辩证法奠基人，他叫赫拉克利物。他以主张“一切皆流，无物常住”哲学观点而闻名于世。他有两句脍炙人口的名言：“人不能两次踏进同一条河流”，“太阳每天都是新的”。这第一句名言是说，河水在不断地流淌，变化，当你第二次踏进同一条河流时，过去的水已经流走，你遇到的是全新的水。这无疑是对唯物辩证法“一切事物都处在永恒的运动、变化之中”的观点的朴素表达。

赫拉克利物有个学生克拉底鲁，是古希腊最早，的诡辩派代表人物。他将老师的上述观点推向极端，说不仅不能两次踏进同一条河流，而且“连一次也不能”。克拉底鲁认为，一切都变化不居，瞬息即逝，因此，对任何事物都不能作出判断，都无法说出它是什么。如果我们问他：“这是漓江吗？”他一定回答：“不，我无法说它是什么，因为当我说的时候它就变了。”于是，“这位克拉底鲁把赫拉克利特的辩证法歪曲成了诡辩。”

克拉底鲁的观点是一种相对主义的诡辩。相对主义不承认事物的相对静止，否认事物的稳定性，不懂得运动和静止的辩证关系。唯物辩证法认为，运动和静止是对立统一的。它一方面承认运动是永恒的、无条件的、绝对的，静止是暂的、有条件的、相对的；一方面又指出运动和静止是相互依赖、相互贯通、相互渗透的。离开了静止，运动就找不到规定和衡量自己的尺度，我们就不知道什么在运动，这就必然导致不可知论。处于绝对运动中的任何事物都有其相对而言静止的一面。现代科学表明，有的基本粒子就是这个基本粒子，它没有变成别的东西，我们就可以认识它、研究它，承认它的存在，承认它的静止。否则的话，事物只是在不停地动，以至于无法知道是什么在动（当你说什么在动时它就变了），那还凭什么搞科学研究？我们只好“听天由命”了。

明白了以上道理，我们再来分析他们师生关于河流的不同意见。赫拉克利特的“人不能两次踏进同一条河流”，如果按字面理解也存在问题。因为一条河流只要它未被大海吞没，未隆生一座高山，即未发生质变，那它就仍然是这条河流，人当然可两次、三次、百次地踏进。不过，赫拉克利物的意思不在这里，他是在强调河水（不是强调河的位置、走向等）发生了变化，第二次的河水已不是第一次的河水了（相比较而言，他的“太阳每天都是新的”这句名言要好些，因为它承认第二天的太阳仍然是太阳，只不过发生了变化）。克拉底鲁则不同了，他说“连一次也不能踏进同一条河流”，即你说它是这股河水时就已经不是这股河水了，完全否认了事物的相对静止。所以，两者有质的区别。

从逻辑上看，如果克拉底鲁的那句话是从赫拉克利特的话中直接推来的，那就犯了“推不出”的逻辑错误。“推不出”亦称“不能推出”，就是说在论述中论据和论题之间没有必然联系的逻辑错误，当然也是违反“充足理由律”的。“充足理由律”要求任何一个陈述如果是真的，就必须有一个为什么这样而不那样的理由。而克拉底鲁却没有这种充足理由，也就是说和赫拉克利特的话没有必然联系的蕴涵关系。

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