何为佛,何为法,何为僧.

常听人说皈依佛法僧，那么佛是什么？法是什么？僧又是什么呢？
最近看楞严经，看到上面讲自性不动，动的都是外物，也就是说一切外物都是不究竟的，也可以说是虚幻的， 众生将这些虚幻的假相当作了自己的真心，永远随着这些假相不停的动，所以才导致种种烦恼心生。其实真心是不动的，如果能够以真心面对，那么一切的痛苦烦恼全都不存在了。只是，想到这里，我突然有了另一个想法，既然一切都是虚幻的，那么别的众生是不是也是不究竟的，也是虚幻的呢？但是，这样又说不通啊，因为从自己的角度上来说，可以否认别的众生的存在，但是同样的别的众生从他们的角度来说，也可以否认你的存在，所以，如果这样说的话，那自己不也是一个根本就不存在的假相了吗？
想到这里，我还真的有些迷茫了。我就在想这到底是怎么回事，想了一会，终于想明白了。自已的这个身体，本身就是一个相，真正的自己就是自性，也就是佛陀说的“唯我独尊”里面的那个“我”。
其实每一个人的身体和思想都是虚假的相，这一点所有的众生都是一样的，为什么说众生平等呢？原因很简单因为每一个众生都有一个真实的自性，而这个自性都是一模一样的。话又说回来了，不是说只有自性是真实不虚的吗？只有这个词不就是说明唯一吗？既然是唯一的，那么为什么又会出现这么多的自性呢？其实并不矛盾，自性的确只是唯一的，因为所有的自性都是一个。说白了，所有的众生其实都是同一个人。也就是说这个自性遍布整个世界，也就是佛法中所的“法界”。也就是说，所谓的佛其实就是我们自己，所谓的法其实就是自性，而所谓的僧，其实也就是我们自己。所有的一切其实都是同体异相的自性。